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胡星斗论中国哲学问题(一)

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发表于 2020-3-4 18:52:44 | 显示全部楼层 |阅读模式
胡星斗论中国哲学问题(一)
导读:
  中国哲学的目标是提高人的精神境界。具体地说,可以将境界由低到高分成以下四种:本能境界、功利境界、道德境界、宇宙境界或称太和境界。
全文约6746字,预计阅读需要10分钟



正文:
         胡鱼梦黄石公
  胡鱼心想:东周之时,道术分裂;诸子百家,各倡其说;那时的士子像鱼儿自由自在,都如庄子“独往独来”,何其乐也!谁知晚上梦见圯上老人黄石公,他对胡鱼大加斥责,道:“你连‘宁做太平犬,不做离乱人’的道理都不懂!”胡鱼悔恨羞惭不已,请求道:“望先师讲解诸子的背景”。
  黄石公沉吟良久,神情严峻地说:“那是个慢长而痛苦的年代,诸子都在黑暗中摸索救世拯民之道。庄子祈求‘愿天下之安宁,以活民命!’,可是那时‘殊死者相枕,桁杨者相推,刑戮者相望’,活命该多难啊!”
“怪不得老庄列、杨朱都有浓厚的保身全生思想”,胡鱼似有所懂。
  黄石公道:“是啊。之所以特别强调保身全生是因为混乱。最初的混乱迹象始于我国有明确纪年开始的公元前841年,这年发生‘国人暴动’,推翻了周朝的第十个天子周厉王,厉王逃到山西叫彘的地方躲了起来。国人拥戴周公、召公共主国政,称为‘共和行政’。公元前828年,周宣王继位,废除集体耕种的籍田制,形成了‘宣王中兴’。可是,宣王死后,继位的周幽王宠褒姒,烽火戏诸侯,致使申后之父联合犬戎攻周,幽王被杀。申后之子继位为周平王。公元前770年,平王将王室从镐京东迁到洛阳,于是长达550余年的混乱的春秋战国时代正式拉开了序幕。一开始,‘黄泉会母’的郑庄公称霸,打败了卫、宋、陈、蔡等国,主持朝政,要挟平王,并且,‘郑周交质’,各以太子住在对方。平王死后,周桓王想夺庄公之权,庄公寸步不让,还抢割了周室的稻谷。公元前707年,桓王率陈、蔡、虢、卫等国伐郑,反而被郑国打得大败,且祝聃一箭射中周王。‘郑伯射王中肩’,从此,周天子威信扫地,孔子向往的‘礼乐征伐自天子出’的局面一去不复返了。郑国之后,齐国桓公在管仲的‘尊王攘夷’的旗号下逐渐称霸”。
  胡鱼插话道:“桓公就是那个不计‘射钩之恨’的公子小白吧?他在与公子纠争夺王位时被管仲射中,可是他登上王位后听了鲍叔牙的劝言,任管仲为相,终于成就了霸业。”
  “是啊。但是管仲死后,桓公任用小人,死而无葬,霸业也完了。接下来的宋襄公短暂称霸,可他奉行‘蠢猪式的仁义’,被楚杀伤,第二年死去。后来,晋、楚争霸几十年,经城濮之战、必之战、鄢陵之战等,终于在公元前6世纪中叶由宋大夫向戌调停成功,达成共为霸主的协议,史称‘向戌弭兵’。中原的烽火暂熄,可东南方的吴、越相继崛起、称霸,越国的霸业是春秋时最大的,后被楚国所破,春秋时代结束。随之发生两件大事,一是‘三家分晋’,魏、赵、韩三氏瓜分了晋国,二是‘田氏代齐’,长期把持朝政的田氏家族终于取代了姜子牙的后代为王。这样更为残酷的战国时代开始了。春秋时代上百个国家特别是二十几个大国争当盟主,发号施令,而到战国时代,只剩下7个强国,及几个附属的小国。7国力量相当,没有谁能成为盟主。一开始,经吴起、李悝、西门豹等改革的魏国稍强,但齐国的孙膑在桂陵、马陵等战中大败魏之庞涓,齐威王称强。后齐国被燕国的乐毅所率的六国联军打败,只剩即墨、莒两城,虽经田单火牛阵复城七十余座,但齐国还是衰落了。这时,秦国又击败了势力不断扩张的楚国,稍强的经赵武灵王军事改革的赵国尽管发生过信陵君窃符救赵、蔺相如完璧归赵、蔺相如廉颇将相和、邯郸之战毛遂自荐等动人的故事,但于长平一战中还是被强秦坑卒40余万。从此,六国处于风雨飘摇之中。首先,地处要冲的韩国被灭;接着,秦用离间计,贿赂郭开向赵王诬告抗匈奴名将李牧谋反,结果李牧被处死,赵国遂灭;秦军掘开黄河,淹没了魏都大梁,魏国灭;燕太子丹请荆轲刺秦王,失败,燕国遂亡;秦王命老将王翦领60万兵马出征,一举灭亡楚国;齐王拒绝援助列国,幻想与秦和平相处,公元前221年,数十万秦军如泰山压顶,齐兵望风溃逃,齐国覆灭。扫除六国后,秦王定鼎咸阳,改称‘始皇帝’,焚书坑儒,设置郡县,开始了封建专制统治。这就是风雨如晦、战乱频仍的东周历史”。黄石公滔滔不绝地说着,不像隐士,倒像历史学家。
  胡鱼问道:“东周之乱,对诸子百家哲学有些什么影响呢?”
  黄石公答曰:“影响是多方面的。一是残酷的现实迫使诸子急于寻找平治天下之道。诸侯攻杀,平民受戮,孔子认为是由于不仁、非礼,因此仁爱、礼治为治乱之本;墨子认为,比仁爱更为注重人际平等的‘兼爱’方可作为救世良方;老子认为平治天下不在于为老百姓多做事,而在于少做事、不扰民,在于‘无为’;韩非子认为只有尊重君权、实行专制,才能确保天下太平。二是在诸子思想中有许多是应时之学及谋略学。纵横家一开始源于齐、秦并强之时,齐国被打败之后,连横是秦拉拢其它国家,合纵是各国联合起来对付秦国。因此,他们阐述的是实用的政治学、外交谋略、游说技巧;法家也是顺应了时代呼唤统一、集权的要求,加速了时代的发展,至于法家的阴谋权术也是当时人们扭曲心态的折射、激烈竞争社会的反映;兵家更是兵燹战乱的产物;道家人物则是人生谋略的大师。三是诸子都同情人民的苦难、体会到人民的力量。孔子要求‘己所不欲,勿施于人’,孟子严厉谴责剥削和战争,称‘庖有肥肉,厩有肥马,民有饥色,野有饿殍,此率兽而食人也’,‘善战者服上刑’。孟子还说:‘桀纣之失天下也,失其民也;失其民者,失其心也’,只要人心归向,木棒也可‘挞秦楚之坚甲利兵’”。
  胡鱼问道:“哲学这样与现实紧密联系,固然形成了中国优秀的传统,但它有什么问题吗?”
  黄石公答:“有。最突出的问题在于,中国的哲学家往往只注意社会和政治表象,很少有超越于此的形上学思考,并不关注人、世界的本质。所以,也可以说中国没有哲学家,只有社会学家、政治学家------”
  胡鱼正听得津津有味,忽然来了张良,他于博浪沙以大铁锥狙击秦始皇失败后,逃到下邳来避难。张良道:“胡先生在此!我俩正好同拜黄石公为师,如何?”胡鱼欣然,同张良倒地就拜。黄石公并未拒绝,说道:“老夫师承尉缭子,尉缭子师承孙膑,孙膑师承鬼谷子。为不使兵法失传,望二弟子莫负我心”。说着,三人不觉来到一桥上。黄石公故意将自己的鞋脱下,扔到桥底,命令张良道:“你给我去取鞋!”张良愕然,但马上下桥去取回了鞋。老师又说:“给我穿上!”张良跪在地上给穿好了。往前走着,忽然听得人声鼎沸,并伴有妇人的号啕之声。向人打听,原来秦始皇之公子胡亥巡视于此,见村子里一女子名叫画儿,美若天仙,便施于强暴。画儿蒙羞,堕井而死。村民正在围攻胡亥一伙,那哭者便是画儿的老母。张良、胡鱼本是荆轲、聂政般的义士,听得此事,便拔剑而起,挺身欲斗。黄石公制止道:“先师说‘柔能制刚,弱能制强。柔者,德也;刚者,贼也。能柔能刚,其国弥光;能弱能强,其国弥彰’。又说‘庶民者,国之本’。你俩应避免与人多势众的官兵较量,但可利用此事,率民揭竿而起”。二子依言而行。一日,黄石公忽道:“五天以后的早晨,你俩在村前桥边等我!”张、胡于那日前往,老师已先至,骂道:“与老师相约,怎能后到?再过五日,早上相见!”。这次,俩人商定于鸡鸣之时前往,不料,老师又先在,怒道:“怎么又来晚了?再过五日,早上相见!”。这一次,俩人干脆不睡了,半夜就前往,不久,老师到了,大喜道:“我是在考察你俩的品性,你们及格了,为可造之材!现我把先师传与的秘典给你俩,读通后可成大器。天下又要大乱了,我决心隐逸,再见!”说完,黄石公飘然而去,不知所终。张、胡怅然若失,良久,才翻书一观,分别为《武兵法---三略》、《文兵法---天书》。正是:“夜半桥边呼孺子,人间犹有未烧书”。俩人如获至宝,发愤苦读,各通兵法人文。张良遂发动村民起事,震动朝廷,后归于刘邦,成帝王之师。胡鱼潜心名山事业,并修得长生之道,云游四方。突然间,黄石公出现,怒骂道:“你白学‘文兵法’!”胡鱼吓出冷汗,遂醒,原来与黄石公、张良相遇都是一场梦,心中凄然。

        孔丘二度拜见老聃
  孔丘曾问礼于老聃,回来后称老聃“犹龙邪!”一日,他带上弟子颜回、子路、曾点,乘马车前往泰山野林居,想二度拜见来鲁国避难的老子,不遇。师徒们正郁郁寡欢地走在夕阳残照的下山之路上。说是路,实际上没有路,这里人迹罕至,鸟虫飞逐,猿啼虎啸,煞是一派原始古朴的场面。但只见一老者,鹤发童颜,身披“鸟之解毛”,正在拾“鸟之遗粒”而食。孔子认出那便是老子,因而呼道:“李老师!李耳老师!我是鲁国的孔丘,有问题不懂,率弟子特来请教您,请受我等一拜!”老者半天才抬起头来,说:“吾闻之,良贾深藏若虚,君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲、态色与淫志,是皆无益于子之身。吾所以告子,若是而已。你怎么又来了?”孔子道:“您的话我都记住了。但我天性愚钝,尚有不明之处,特别是还不能静心修炼、通晓古今未来,望不吝赐教”。老子见孔丘变得谦虚多了,便道:“那就坐在这树丛中讲吧!”
  众人坐定,孔子说:“请问,中国哲学的目标是什么呢?”
  “中国哲学的目标是提高人的精神境界。具体地说,可以将境界由低到高分成以下四种:本能境界、功利境界、道德境界、宇宙境界或称太和境界。在本能境界中,一个人完全顺着他的本能或社会的风俗习惯做事,就如小孩和原始人那样,对所做的事没有觉解或很少觉解。因此,所作所为对他没有什么意义。在功利境界中,一个人做事,已经有了目的,但只追求功效利益。如管子、韩非子、异邦的亚当-斯密、约翰-穆勒所倡导的那样”,老子讲到这儿,被曾点打断:“哇!李老师不愧是史官,博通古今中外!我也听说,后世的庄周道‘人为物役,心为形使,终身役役而不见其成功,蘖然疲役而不知其所归,可不哀邪!’批评的就是这种功利主义者吧?”
  老子答道:“是啊,大概可以这么说。鲁迅诗云:‘谋生无奈日奔驰’,许多人追求功利也是为生活所迫。可是,精神上具有贵族化倾向的中国知识分子往往过多过早地否定了功利。你孔丘‘耻于言利’,竟然斥责问稼问圃的樊迟为‘小人’!”老子扫了一眼孔丘,见他满脸通红,又说:“当然,不只是你,庄周把我的哲学推向了一个极端。他大反异化,反对人迷失在物质、金钱、名位当中,称‘今世俗之君子,多危身弃生以殉物,岂不悲哉!’这种过早的反异化,尽管有文化哲学上的价值,但导致物质生产的不发达,经济的落后。”
  子路问:“对不起,打断一下。老师您不也提出‘绝巧弃利’吗?”
  老子说:“我那是针对‘盗贼无有’而说的,不能割裂前言后语来理解。我所说的‘夫唯不争,故天下莫能与之争’、‘吾不敢为主而为客,不敢进寸而退尺’、‘圣人后其身而身先’、‘守柔曰强’都是功利性的,都是为了‘成其私’。再说说西方,马克思、尼采、萨特、马尔库塞等人提出反异化却是在物质生产比较发达、机械化束缚人性、纸醉金迷、灯红酒绿的近现代。而且,西方的知识分子更加平民化,苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德、达芬奇、孟德斯鸠、卢梭等人的思想都来源于平民,许多人都混同于平民,参加劳动;亚当-斯密的市场经济学说就是以功利主义为基础提出来的。基督教经德国的路德改革、法国的加尔文改革也完全平民化了,他们倡导劳动、节约、冒险、致富、勤勉于世俗职业,鄙视清闲,把追求世俗利益看作是合乎理性的。劳动成为上帝与俗人联系的中介,人们通过劳动、成功可以证明自己就是上帝的选民。可见,西方人肯定功利,而中国人却把功利境界看作是很低的。中国人的更高境界是道德境界,即一个人已经意识到自己是社会的一员,因此,举手投足要符合严格的道德规范。你孔丘就是这种思想的代表”。
  “是啊。我不明白,李老师为什么要抨击我,称‘大道废,有仁义’,‘圣人不仁’?为什么要求‘绝圣弃智’、‘绝仁弃义’呢?”孔子颇为委屈似的。
  老子道:“‘仁义出,有大伪’。你推崇道德,结果是,‘道貌岸然’的伪君子遍地都是;都是借仁义之名、行大盗之实;或者口头上讲道德、背地里搞诡计。中国政治文化即是‘外儒内法’的,法家的阴谋权术为历代统治者所暗中运用。中国的谋略文化也在很大程度上反映了‘东方阴谋主义’。在现实生活方面,由于热衷于勾心斗角,中国社会的人际关系十分复杂,让人倍感疲惫不堪;中国人还把说假话看得习以为常------”。
  西方的马基雅维里不也说‘只要目的正确,可以不择手段’吗?”孔子抓住把柄,似要反驳。
  老子从容答道:“马氏的思想类于韩非子的,但晚了近二千年。它代表了西方思想的旁支,而非主流。到二十世纪,‘马基雅维里主义’成为西方商业界贬称不讲道德的商业行为的替代语,这已写进了教科书。西方人当然亦不乏诡诈者,但其社会主流崇尚诚实。如美国前总统尼克松高瞻远瞩,深具‘谋略’,为中国人所称道,但因美国人厌恶其诡计、搞窃听,被评为最差总统。克林顿总统绯闻缠身,其民意指数反而提高,只是若证实他指使女友撒谎、作伪证,他就会被弹劾。可是中国人的道德与此相反,可以欺骗大众、说假话,但不能有私生活问题、‘作风’问题。你孔丘不是说‘非礼勿视,非礼勿听,非礼勿言,非礼勿动’吗?中国人的道德仅在于束缚人性而已”。
  孔子的脸又一次通红,想说什么,但又说不出。老子道:“白居易云‘脸上除去忧喜色,心中泯灭是非心’,你孔丘知道脸红,看来还是有是非之心”。
  颜回早觉不平,说道:“孔老师的气节精神万古流芳。他教导我们‘三军可夺帅,匹夫不可夺志’、‘志士仁人,无求生以害仁,有杀身以成仁’,这不正表明了强烈的是非之心吗?”
  老子道:“非也!一般中国人包括你孔子拥有的正气感、气节感,是为国牺牲、为皇帝效忠的思想,而非正义感、是非心。在‘真’、‘善’、‘美’中,国人最缺乏的品质便是‘真’,便是是非之心。这也是谋略文化的必然。在现实中,对错误的、丑陋的东西大家都熟视无睹,只求明哲保身,真理往往牺牲在权力之下。因此,赵高可‘指鹿为马’,庄周称‘诸侯之门仁义存焉’,即有权力的人垄断了真理。庄周还‘齐是非’,认为‘因其所然而然之,则万物莫不然;因其所非而非之,则万物莫不非’,这典型地反映了是非感淡薄的国民心理。你孔子说,儿子若偷了羊,父亲不应当告发他,而应包庇他,才是‘善’。你倡导的不就是这种没有是非感的道德吗?这种道德必然导致‘嘉怒相疑,愚知相欺,善否相非,诞信相讥,而天下衰矣’,我否定的正是这种道德”。
  孔子师徒听到这儿,面面相觑,张口结舌,暗自钦佩不已。
  老子又说:“不过,中国哲学家一般都认为,最高境界还不是你的道德境界,而是宇宙境界、太和境界,它超越道德、功利,也超越儒、道、墨、法诸流派,是天人合一、人我融通、灵肉统一的和谐境界。它主张顺应自然,充实自我,保持平常心。因此,达到此境界的‘至人’,胸襟开阔,浑俗和光,既是浩然之气塞于天地之间的‘天民’,又是可工可农、可商可官的‘俗人’,他不独立特行,曲高和寡,不必做什么惊天动地的大事业------”
  “那么至人与普通人还有区别吗?”颜回问道。
  “有!普通人是处于没有觉悟的、糊涂的、佛教所说的‘无明’的状态,而‘至人’大智若愚、外圆而内方、同流而不污,处于‘觉’的状态。另外,‘至人’能很好地综合诸子百家而用之,谨守‘太和’。后世的洪应明说‘浓肥辛甘非真味,真味只是淡;神奇卓异非至人,至人只是常’,‘忧勤是美德,太苦则无以适性怡情;淡泊是高风,太枯则无以济人利物’,‘居轩冕之中,不可无山林的气味;处林泉之下,须要怀廊庙的经纶’,这正反映了既非儒墨又非佛道、同时既儒又道的‘太和’思想。中国人即是这样,追求和谐的境界而非大量的知识”,老子正说着,却被孔子所打断:“对不起,请问李老师您说的‘为学日益,为道日损,损之又损,以至于无为’,是不是指到一定的知识量之后,必须减少知识,返朴就简,才能达到无为的境界?”
  老子答:“是啊。知识多不一定境界高,还要守拙。西方人追求知识,认为知识就是力量,而中国人更追求境界,认为提高境界方能游刃人生。两种哲学各有所长。西方哲学利于科学、经济的发展,中国哲学利于人性的丰富”。
  曾点问道:“太和境界不也可以说主张保护自然、生态吗?这不也有利于经济发展吗?”
  “你说得对!不过,中国哲学的境界说当初只是源于人文上的思考。中国人很少探索大自然,深入人心的是李贺的‘遥望齐州九点烟,一泓海水杯中泻’、苏轼的‘把酒问青天’这样的瑰丽的想象和天人为友、天人感应、天人合一的有情宇宙观。我们占主流的思想不是‘析万物之理’,而只是‘判天地之美’,以至于嘲笑杞人的‘忧天’和屠龙术的‘无用’,到了十九世纪,我们的不肖子孙则讥讽西方科学技术为‘奇巧’、‘鬼工’”。老子说着,神情沮丧。
  突然,曾点惊叫道:“眼镜蛇!在---在---在我身边!”
  孔子道:“快赶走它!”
  老子赶忙制止道:“别动!大家都别动!”
  毒蛇嘴里发出‘哧哧’声,围着众人转了一圈,然后走开了。众人喘了一口粗气。
  孔子道:“我们还是赶快离开这儿吧!”
  “哈哈!你‘危邦不入,乱邦不居’,还真是惜命!其实,面对毒蛇,你保持‘无为’,别打它,就没事了”。老子一边走,一边说。
  众人“哦”了一声,更加佩服这位智者之师。(完)

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